EMEYF

by Mieke, Netherlands YM — scroll een eindje verder voor het Nederlandstalige origineel; Deutsch unten

For the Dutch monthly bulletin I write articles on sustainability. When I made mention of one of these a few days ago to a Ffriend, she suggested to me that I translate it to English for the Willy&Penn. Here we go:

Something that I have been thinking of over the past few years is how to bring spirituality and sustainability more together. The issue of sustainable living is often approached in a practical way, as an issue that temporarily needs our attention to avert the climate crisis. We just need to make some technical adjustments to make sure our way of living is no longer harmful to the environment. But I would say that the root of the problem lies a lot deeper, and leads us to something timeless: to the question of how we as humans relate to our earth.

During my studies I followed a course called ‘Images of nature’. Contrary to what one might think, it was not about nature photography or something similar. We were taught how different cultures in the present and past relate and have related to their environment, and how they viewed nature. And that meant we were talking about spirituality, because the way we think of nature and the way we think of the sacred are inextricably connected.

In some cultures these images are one and the same. Rivers and mountains are gods, thunderstorms and earthquakes their doings, the entire landscape has a soul and is filled with spirits. Then there are also cultures in which there is an emphasis on a separation between heaven and earth. The sacred is not to be depicted, because it is not to be found in the worldly, which is but mundane. This creates a duality, which almost makes nature and the sacred into opposites, nature as something ‘antisacred’.

Which images dominate is influenced by the sort of environment one lives in. A jungle brings up quite different associations than a desert. The jungle is diverse and abundant, and a desert is empty and inhospitable. It is not strange that in an environment such as the latter nature is felt as something hostile, rather than something nurturing. Anthropological research has shown that desert people tend to a monotheistic cosmology, like for example Christianity, Islam and Judaism. But there’s more. Desert cultures tend to be more militaristic and hierarchical, have a stronger role division between men and women, and a stronger suppression of sexuality and aversion towards the physical body. Something of the harshness of the environment is reflected in the way people related to each other.

Perhaps it is not good news then, that the culture that has achieved world dominance over the past few centuries is by origin a desert culture. Would the current climate crisis have to do with the fact that our ancestors lived in a climate that did not cultivate too much love for nature? If your theology tells you that the earth is something savage, at your disposal to be made hospitable, you might act differently than when the earth that your feet rest on is considered sacred and divine.

As Quakers we too carry this ‘desert theology’ in our heritage. Let’s have a look at our own faith and practice. I believe that we can find traces of this division between nature and spirituality in our practice. We create spaces that offer little distractions for our meetings for worship and we seek the silence to hear the voice of the holy spirit. In our midst we rather place some Quaker literature than a flower bouquet. We are not accustomed to listen to the call of our mother earth or something similar, and we do not tend to pay much attention to our bodies and our senses.

What would happen if we were to hold meeting for worship outside, sat around a tree, and tried to hear the holy spirit speak to us though the rustling of the leaves in the wind? Or somewhat less radical (and potentially impractical), to place a tree branch in the middle and be inspired by its look, smell and touch for our ministry? Would that lead to a different discernment? And if so, would that be important?

---

En bij deze originele Nederlandse tekst die eerder verscheen in De Vriendenkring:

Een nieuwe naam, een nieuw plaatje. Ik ben op zoek naar een manier om spiritualiteit en duurzaamheid dichter bij elkaar te brengen. Het duurzamheidsvraagstuk wordt namelijk vaak zo praktisch benaderd, als een probleem dat tijdelijk onze aandacht nodig heeft om de klimaatcrisis te bezweren. Maar naar mijn idee ligt de wortel van het probleem veel dieper, en voert dat ons terug naar iets tijdloos: naar de vraag hoe wij ons als mens willen verhouden tot onze aarde. Daarover gaat het artikel van vandaag.

Ik heb tijdens mijn studie ooit het vak ‘natuurbeelden’ gevolgd, van Matthijs Schouten. In tegenstelling tot wat je zou verwachten ging het niet over natuurfotografie of -schilderkunst. Het ging over hoe verschillende culturen uit heden en verleden zich (hebben) verhouden tot hun omgeving; welk beeld zij hadden bij natuur. En dan gaat het automatisch over spiritualiteit, want ons beeld van de natuur en ons beeld van het heilige zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden.

In sommige samenlevingen vallen die beelden volledig samen. Bergen en rivieren zijn goden, stormen en aardbevingen de gevolgen van hun handelen, het hele landschap is bezield. Aan de andere kant zijn er samenlevingen waar men eerder een scheiding tussen het hemelse en het aardse beleeft. Het heilige mag niet worden afgebeeld, want het is niet in de dingen te vinden. En daarmee komen natuur en het heilige bijna tegenover elkaar te staan, de natuur als iets antiheiligs.

Welke beelden zich vormen hangt samen met het soort omgeving waarin je leeft. Een jungle roep heel andere associaties op dan een woestijn. Een jungle is overvloedig en veelzijdig, een woestijnlandschap is leeg en onherbergzaam. Het is niet vreemd dat in een dergelijk landschap de natuur eerder als een vijandige omgeving wordt beleefd en niet als een voedende moeder. Uit anthropologisch onderzoek blijkt dat woestijnvolkeren eerder neigen tot een monotheïstisch wereldbeeld.            Maar er is meer. Woestijnculturen zijn gemiddeld gesproken militaristischer en hiërarchischer, er is een sterkere rolverdeling en ongelijkheid tussen man en vrouw, en een sterkere onderdrukking van sexualiteit en afkeer van het lichamelijke. Iets van de hardheid van de omgeving reflecteert zich in de verhoudingen tussen de mensen onderling.

Misschien geen goed nieuws dus dat de cultuur die in de afgelopen eeuwen werelddominantie heeft verworven van oorsprong een woestijncultuur is. Zou de huidige klimaatcrisis te maken hebben met het feit dat onze voorouders uit een klimaat kwamen die weinig liefde voor de natuur opwekte? En kunnen en moeten wij hier iets aan doen?

Als Quakers komen wij zelf dus ook voort uit deze zogenaamde ‘woestijntheologie’. Laten we voor de aardigheid eens een uitstapje maken naar onze eigen praktijk. Ik denk dat er sporen van de tweedeling tussen natuur en spiritualiteit terug te vinden zijn. We zoeken de leegte op voor onze aanbidding, en de stem van de heilige geest klinkt in de stilte. We zijn het minder gewend om bijvoorbeeld te luisteren naar de roep van de aarde, en we zijn er niet helemaal zeker van of er nu wel of niet een bloemetje in het midden van de kring mag staan. Wat zou er gebeuren als we wijdingssamenkomst rond een boom zouden houden al luisterend naar de stem van het heilige in het ruisen van de bladeren in de wind? Zouden we dan andere dingen horen? En zou dat belangrijk zijn?

---

Original erschienen auf niederländisch von Mieke. Übersetzung basiert auf dem englischen und dem niederländischen Text.

Etwas, worüber ich seit langer Zeit nachdenke, ist eine Art und Weise, wie man Spiritualität und Nachhaltigkeit miteinander verbinden kann. Das Thema Nachhaltigkeit wird oft sehr praktisch behandelt, als ein aktuelles Problem das unsere Aufmerksamkeit braucht damit wir die Klimakrise verhindern. Wir müssten nur ein paar technische Anpassungen machen, um sicherzustellen, dass unser Lebensstil keine negativen Auswirklungen auf die Umwelt hat. Aber ich glaube, die Wurzel für das Problem liegt viel tiefer, und führt uns zu einer zeitlosen Frage: Wie verhält sich das das Menschsein zu unserer Erde?

Während meines Studiums habe ich bei Matthijs Schouten einen Kurs belegt mit dem Titel „Naturbilder“. Entgegen dem ersten Eindruck ging es nicht um Naturfotografie oder Naturmalerei. Es ging um das Verhältnis verschiedener Kulturen zu ihrer Umwelt, in der Vergangenheit und in der Gegenwart: Welches Bild sie sich von Natur gemacht haben. Und das bedeutet dass wir über Spiritualität gesprochen haben, denn die Ansichten über die Natur und die Ansichten über das Heilige sind untrennbar miteinander verwoben.

In einigen Kulturen sind diese beiden Verständnisse – Natur und Spiritualität – vollkommen deckungsgleich: Flüsse und Berge sind Götter, Gewitter und Erdbeben sind die Werke der Götter, die ganze Landschaft hat eine Seele. Auf der anderen Seite gibt es auch Kulturen, in denen die Unterscheidung zwischen Himmel und Erde betont wird: Das Heilige darf nicht abgebildet werden, denn es ist nicht in der alltäglichen Welt zu finden. Das führt dazu dass sich die Natur und das Heilige als Gegensätze gegenüberstehen. Natur ist etwas „unheiliges“.

Welche Ansicht dominiert hängt davon ab, in welcher Umgebung man lebt. Ein Dschungel ruft ganz andere Assoziationen hervor als eine Wüste. Ein Dschungel ist vielfältig und üppig, eine Wüste ist leer und unbewohnbar. Es ist nicht verwunderlich, dass so eine Landschaft als feindselig wahrgenommen wird und nicht als eine nährende Mutter Erde. Aus anthropologischen Untersuchungen lässt sich zeigen, dass Wüstenvölker eher zu einem monotheistischen Weltbild neigen, wie zum Beispiel das Christentum, der Islam und das Judentum. Aber es gibt noch eine Erkenntnis: Wüstenkulturen tendieren dazu, militärischer und hierarchischer zu funktionieren, es gibt eine stärkere Rollenverteilung zwischen Mann und Frau, eine stärkere Unterdrückung von Sexualität und Ablehnung gegen den physischen Körper. Etwas von der Härte der Umgebung spiegelt sich im Umgang der Menschen untereinander.

Es ist vielleicht keine gute Nachricht, dass die Kultur, die innerhalb der letzten Jahrhunderte die Welt erobert hat, ursprünglich eine Wüstenkultur ist. Könnte die aktuelle Klimakrise damit zu tun haben, dass unsere Vorfahren in einem Klima gelebt haben, das wenig Liebe für die Natur hervorrief? Wenn deine Theologie dir lehrt dass die Erde etwas wildes und brutales ist, dir zur Verfügung steht um überhaupt bewohnbar gemacht zu werden, wirst du wahrscheinlich anders handeln als wenn der Boden, auf dem deine Füße stehen, als heilig und göttlich gilt.

Als Quäker tragen auch wir diese „Wüstentheologie“ in unserem Erbe. Lasst uns auf unseren Glauben und unsere Praxis schauen. Ich denke, dass wir Spuren dieser Trennung zwischen Natur und Spiritualität in unserer Praxis finden können. Wir suchen die Leere für unsere Andachten, schaffen Räume mit wenig Ablenkung und gehen in die Stille um die Stimme des Heiligen Geistes zu hören. In unserer Mitte legen wir eher einen Stapel Quäker-Literatur als einen Blumenstrauß. Wir sind es nicht gewohnt den Ruf unserer Mutter Erde zu hören und wir neigen nicht dazu unserem Körper und unseren Sinnen viel Aufmerksamkeit zu schenken.

Was würde passieren, wenn wir eine Andacht mal draußen machen würden, um einen Baum herum sitzend versuchen die Stimme des Heiligen Geistes aus dem Blätterrauschen herauszuhören? Oder etwas weniger radikal (und möglicherweise unmöglich): einen Ast in die Mitte zu legen und uns von seinem Anblick, seinem Geruch inspirieren zu lassen? Würde das zu anderen Erkenntnissen führen? Und wenn ja, wäre das wichtig?